Le Bouddhisme tibétain

L'histoire du bouddhisme s'étend du VIe siècle avant J.-C. à nos jours, et commence avec la naissance du Bouddha Siddhartha Gautama sur le sous-continent indien, dans ce qui est aujourd'hui Lumbini, au Népal. Cela en fait l'une des plus anciennes religions pratiquées aujourd'hui. La religion a évolué en se propageant de la région nord-est du sous-continent indien vers l'Asie centrale, l'Asie de l'Est et l'Asie du Sud-Est. Elle a influencé la majeure partie du continent asiatique.

L'histoire du bouddhisme est également caractérisée par le développement de nombreux mouvements, schismes et écoles, parmi lesquels les traditions Theravada, Mahayana et Vajrayana, avec des périodes différentes d'expansion et de recul.

Le bouddhisme tibétain est connu pour la richesse de sa mythologie et de son iconographie, ainsi que pour sa pratique consistant à identifier les réincarnations des maîtres spirituels décédés. Le bouddhisme tibétain a exercé une influence étendue et profonde sur les tibétains. Certains pensent que le bouddhisme tibétain n'est pas un système bouddhique indépendant. Ils l'identifient comme un mélange du bouddhisme traditionnel et de la religion Bon. Cependant : l s'agit d'une perspective erronée.

Le bouddhisme tibétain contient une culture de débat des moines qui n'existe pas dans les autres religions. Les figures bouddhistes du bouddhisme tibétain sont totalement différentes en apparence, ce qui peut être un peu effrayant.

Le bouddhisme tibétain découle de la confluence du bouddhisme et du yoga qui ont commencé à arriver au Tibet depuis l'Inde brièvement vers la fin du huitième siècle, puis plus régulièrement à partir du treizième siècle. À cette époque, le bouddhisme indien avait intégré des pratiques yogiques et tantriques hindoues, ainsi que les enseignements classiques du Bouddha historique, qui a vécu vers 500 avant Jésus-Christ.

Il reconnaissait qu'il existait deux voies vers l'illumination (transcendance complète de l'identification à l'ego personnel). L'une des voies est celle enseignée dans les soutras, conformément aux enseignements historiques. Le cœur de la pratique des sutras était basé sur la moralité, la concentration et la sagesse (ne pas s'identifier à l'ego personnel). L'autre voie, qui est devenue la pierre angulaire des variations tibétaines, est tantrique. Cette pratique mêlait les enseignements du sutra à des techniques adaptées des systèmes hindous de yoga et de tantra.

Le Tantra tibétain (également connu sous le nom de Vajrayana) intègre les principaux aspects des enseignements bouddhistes Hinayana et Mahayana. Il s'agit essentiellement d'une extension ésotérique de ces thèmes. Le Hinayana et le Mahayana sont deux écoles de pratique bouddhiste qui ont des objectifs et des techniques similaires, mais des philosophies quelque peu différentes. Par exemple, le bouddhisme Theravadin (connu pour sa méditation Vipassana) est un enseignement Hinayana et le bouddhisme Zen est un enseignement Mahayana. Le tantra lui-même compte plusieurs écoles que l'on peut regrouper en fonction de l'importance relative qu'elles accordent aux pratiques exotériques et ésotériques.

Enseignements du grand maître tibétain Khagyu Kalu Rinpoche

Le bouddhisme tibétain découle de la confluence du bouddhisme et du yoga qui ont commencé à arriver au Tibet depuis l'Inde brièvement vers la fin du huitième siècle, puis plus régulièrement à partir du treizième siècle. À cette époque, le bouddhisme indien avait intégré des pratiques yogiques et tantriques hindoues, ainsi que les enseignements classiques du Bouddha historique, qui a vécu vers 500 avant Jésus-Christ.

Il reconnaissait qu'il existait deux voies vers l'éveil (transcendance complète de l'identification à l'ego personnel). L'une des voies est celle enseignée dans les sutras, conformément aux enseignements historiques. Le cœur de la pratique des sutras était basé sur la moralité, la concentration et la sagesse (ne pas s'identifier à l'ego personnel). L'autre voie, qui est devenue la pierre angulaire des variations tibétaines, est tantrique. Cette pratique mêlait les enseignements du sutra à des techniques adaptées des systèmes hindous de yoga et de tantra.

Les systèmes tantriques transforment les passions humaines fondamentales que sont le désir et l'aversion en vue d'un développement spirituel. Plutôt que de nier ces pulsions primaires, le tantra les purifie pour en faire des forces saines et utiles. C'est un peu comme essayer de faire face à un cheval sauvage qui fonce sur vous. L'une des solutions est le déni : levez les mains et criez « stop, stop ! ». Vous serez probablement renversé par l'animal. Une autre approche, plus astucieuse, consiste à s'écarter et à lui sauter sur le dos lorsqu'il fonce sur vous. Dans ce cas, vous avez la possibilité de commencer à l'amadouer pour qu'il se déplace dans certaines directions et, avec le temps, vous pourrez peut-être le diriger vers une étable. En vérité, pour réussir dans le travail tantrique, il faut être capable de se maîtriser et d'accepter les choses.

Le Tantra tibétain (également connu sous le nom de Vajrayana) intègre les principaux aspects des enseignements bouddhistes Hinayana et Mahayana. Il s'agit essentiellement d'une extension ésotérique de ces thèmes. Le Hinayana et le Mahayana sont deux écoles de pratique bouddhiste dont les objectifs et les techniques sont fondamentalement similaires, mais dont les philosophies diffèrent quelque peu. Par exemple, le bouddhisme Theravadin (connu pour sa méditation Vipassana) est un enseignement Hinayana et le bouddhisme Zen est un enseignement Mahayana. Le tantra lui-même compte plusieurs écoles que l'on peut regrouper en fonction de l'importance relative qu'elles accordent aux pratiques exotériques et ésotériques.

La voie tantrique comprend les étapes suivantes :

- Lamrim (littéralement, étapes du chemin) Il s'agit de sujets de réflexion et de contemplation indispensables, ainsi que des méditations et des activités qui doivent naturellement en découler. Le Lamrim incarne les prérequis nécessaires au tantra. Il se présente sous la forme d'une série d'étapes progressives.

S'appuyer sur un guide spirituel (apprendre de quelqu'un qui est déjà sur le chemin)

Le karma (la loi de cause à effet qui fonctionne dans ce monde ainsi qu'à des niveaux ésotériques)

La mort et l'impermanence (l'incertitude de la mort et la nature insatisfaisante de ce monde)

Le danger de renaître dans un royaume inférieur

Prendre refuge contre le Samsara (le cycle de la saisie sans fin et de la déception finale)

Développer le renoncement au samsara (intégrer la compréhension et les valeurs spirituelles)

Développer l'équanimité (accepter et voir au-delà des expériences bonnes ou mauvaises)

Reconnaître que tous les êtres sont aussi précieux que nos mères (les prémices de la bodhichitta)

Se souvenir de la bonté des autres

L'égalisation de soi et des autres (réaliser que nous voulons et méritons tous d'être heureux)

L'inconvénient du chérissement de soi

L'avantage de chérir les autres (relâcher l'emprise de l'ego par la bienveillance)

Échange de soi avec les autres (il s'agit de la pratique centrale pour développer la bodhichitta - elle implique de développer le souhait de prendre volontairement en charge les problèmes des autres et de leur donner librement son propre bonheur en échange. Voici un aperçu de la technique : inspirez les malheurs des autres comme de la fumée noire - laissez-la s'installer dans le cœur, puis expirez tout votre propre bonheur comme de la lumière blanche - laissez-la s'étendre pour remplir tout le cosmos. Le pratiquant doit imaginer et se réjouir de l'effet de l'inspiration et de l'expiration. En effet, lors de l'inspiration, la réalité et le poids de tous les problèmes de ce monde s'enfoncent dans le cœur et aident à dissoudre l'ego. De même, l'expiration apporte soulagement et joie à tous les autres).

Développer une grande compassion

Prendre la responsabilité de soulager les fardeaux des autres (échange de soi avec les autres dans l'action)

Partager sa propre chance avec les autres

Bodhichitta (le désir d'atteindre le plein éveil pour le bien de tous les êtres)

Tranquil Abiding (développer des stades avancés de concentration)

La vision supérieure (développer la vacuité, c'est-à-dire la non-identification à l'ego personnel).

Pratiques tantriques préliminaires communes (il s'agit des activités initiales propres à la voie du Vajrayana).

Prosternations (prosternation physique, visualisation et prière pour la prise de refuge)

Méditation Vajrasattva (visualisation et récitation de mantras pour la purification)

Offrande du mandala (visualisation et prière pour développer l'abandon et acquérir des mérites)

Guru Yoga (visualisation, récitation de mantras pour la purification)

Stade générationnel du Tantra (Il s'agit de pratiques préparatoires qui font appel à l'imagination et à la visualisation. Elles préparent le terrain psychologique et psychique pour l'énergie spirituelle qui sera développée et exploitée dans les pratiques suivantes du stade d'achèvement).

Méditation du début (visualisation de soi-même en tant que divinité au centre d'un mandala rempli d'autres divinités)

Méditation subtile (visualisation d'un mandala corporel correspondant à des points du système nerveux subtil)

Stade d'achèvement du Tantra : Il s'agit de méditations très avancées qui utilisent principalement des énergies subtiles connues sous le nom de vents (prana et chi sont d'autres noms pour cette énergie). Ces vents circulent normalement dans le système nerveux psychique. Lorsqu'ils sont rassemblés en un point central, ils apportent une grande stabilité et une grande clarté au méditant. Le point de rassemblement normal est communément appelé chakra. Il correspond à un nœud ou à un plexus du système nerveux psychique et sert de lien entre le niveau psychique, ou astral, de l'existence et notre niveau normal d'expérience.

Le yoga tibétain utilise une version simplifiée de la structure métaphysique utilisée dans le yoga hindou. Selon le schéma tibétain, trois domaines doivent être pris en compte dans la pratique spirituelle. Ils correspondent au corps d'émanation (ce monde), au corps de jouissance (la dimension astrale) et au corps de vérité (une dimension beaucoup plus profonde, c'est-à-dire beaucoup plus subtile que l'astral).